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泊舟听晓鹤倚月擘箜篌(梅十八博客)

山雨袭江网铺云,锦鳞惊梦镬千门。晴空艤棹村边树,琼花水月镜里人(除注明皆原创)

 
 
 

日志

 
 

由一个孩子说开去  

2011-11-04 05:14:07|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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那个孩子的遭遇,车祸,后多人经过皆无问津,一拾荒老乡发现施援,后...不多说了。

也许多数人主张,应该用法律武器保护人们的善良,设立救助免责条例等,鼓励见义勇为、良心发现。但从当今各国立法看,这类法条的确不好立。这正是现代文明(或者叫西方文明)的悲哀。人们希望人人都善良,特别是中国人,因为两千多年来,中国人大多相信孟子说的“人之性善也,犹水之就下也。水无有不下,人无有不善”、“为不善,非才之罪也”。且不说“人性本善”是不是一个假命题,单从理性分析,“善良”也是一个辩证的概念,如“好心办不了好事”,就体现了“善良”的辩证性。拿孩子的救援来说,即使中国有这样的法律条文——要求“人们在情况许可时伸出援手”,也是句空话。什么叫“情况许可”,非专业人士怎样判断情况许可与否?我们赞扬那位施救的老乡的良心,可是她和孩子的妈妈采取的办法都不利于缓解伤情。我们设想如果不是她妈把她提溜起来,抱往医院,而是她妈没参与,那老乡把孩子移到路边后,120就过来把孩子接走了,抢救无效,得出结论,孩子死亡跟伤后拉扯有一定关系。爱子心切,孩子父母反过来抱怨施救老乡,要追究她的法律责任呢?这时候,法律处罚谁?施救者还是孩子父母?恐怕都不合适,这样的法律是站不住脚的。那么,把所有可能的细节都变成法律条文吗?法律永远做不到。

中国一步步向西方靠近,而西方文明鼓励人的私欲(兽性),然后企图用法律维护道德、代替道德,其实做不到。

法律代替道德,秦朝不就是这样吗?结果是“刑者相半于道,而死人日成积于市”。秦朝的速亡不仅仅由于残酷的赋役,也由于严苛繁密的法网。路上的行人一半有前科,街上整天堆满了死刑犯尸体,人们的精神压力该有多大啊!汉初正是鉴于此,才无为而治。当然,现代法律远比古代文明、人性化,但不可能用法律解决每一个社会问题,已是明证。这一点,董仲舒看得更透彻,他说:秦“师申商之法,行韩非之说,憎帝王之道,以贪狼为俗,非有文德以教训于下也。诛名而不察实,为善者不必免,而犯恶者未必刑也。是以百官皆饰虚辞而不顾实,外有事君之礼,内有背上之心;造伪饰诈,趣利无耻......是以刑者甚众,死者相望,而奸不息,俗化使然也。”法网逾密,水分逾多。足以为现代文明借鉴。社会离不开道德。因而后世帝王多相信“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,“德主刑辅”。当代国家领导人也提出过法治、德治相结合。尽管道德同样不能解决一切社会问题,他离不开法制(至少现在离不开),但道德素质的提高对推进人类文明的进步不可或缺。小悦悦事件更让我们看清了当今社会多么需要道德。

道德的实质是人的身心素质。

儒家认识到这一点,可我们仍然不得不说,中国德治的遗憾就在于奉行了儒家那一套。也难怪。儒家看清了社会的本质,道家看清了人的本质,佛家看清了人心的本质。所以儒家对为人、持家、治国都很关注,每一部儒经都可以看做政书;道家对国家、社会管理的设计就少些;佛家除律书外,几乎没有,而佛律主要用于律己,或者不如说是内部参考资料,跟外界少有关联。儒家道德的价值系统,孔子的“天命”,看不见摸不着,反而问题不大;孟子的“善性”,就粘带忽悠了,不能成立;董仲舒的“神圣的天”,有迷信成分;程朱理学的“天理”,心学的“良心”,是对孔孟的继承与揉和。不过这些相对抽象,人们不好追究。儒家道德的规范系统,如忠、孝、悌、从、集体主义、诚实、守信等等,若去除优势对体的绝对权力,的确可以营造“一团和气”,其主体精神也值得当代人继承,不过,问题不少。更加上他的礼俗系统,如周礼、氏族家法等,违悖人性,扼杀创造力,迂腐之极。(参见拙文《由“孝子评比”想到的》)如何提高人的素质,儒家认识不足。所以忽悠了两千多年后,成为社会进步的主要阻力,终被打倒。

儒家认为“大同”是世界的运动平衡和动态平衡逐步发展的结果,他们的设想非常美好:希望人情纯朴,归于大同,与马义的共义社会形态区别不大。马义探讨的是此消彼长的规律,他为人们提供的方法论也是如何消灭旧事物,催生新事物,具有典型的西方文化的贪婪性。马义的运动平衡和动态平衡仅仅停留在概念层面。这是中国传统哲学与马义的本质区别,中国传统哲学认识更深刻,站得更高。马义制造了一个以生产力极大发展为基础的共义乐园,可他未能指出“离苦得乐”的实质是人的质变,(尽管他预见到那时集体主义精神成为人的主体精神、劳动成为人的第一需要,可他不知道怎样让这种精神、需要变成现实)所以他的共义乐园玄远莫测。

宋代以后,理学大行,酸儒祸民逾烈,佛道救世弥笃,道家、佛家功夫经典应运而生,武育解决了这个问题。尽管功夫经典中有些理论,现代科技还无法证明其科学性,是神秘的,但从其哲学基础考察,这是一种性命双修的方式,有理论上的可验证性,科学家们也在一步步攻克其中的难关。千百年来人们的修行践履也证明了他的科学性、可操作性,远离了单纯“坐禅”和“内丹”学派的歧堕,摆脱了“外丹”学派的疏谬。(参见拙文《转发燕子杰先生<关于网上购买《我的传奇人生-昆仑山上空的燕子》一书的通知>并志  》)道家、佛家也认为世界是运动平衡和动态平衡的,不过,整体上说来他们不像儒家那样刻意分辨善良啊邪恶的,整天叫喊用善去奸、选贤任能之类,“善恶能庸”等概念是儒家等流派“正名”的产物,在社会实践中,只有相对标准,没有绝对标准,“正”来“正”去反而“正”得无所适从,“公说公有理,婆说婆有理”、“说你行你就行,说不行就不行”,进而形成机体毒瘤,割怕疼,留致命。此儒家所以败也(儒家虽不像马义,但比起佛道,概念性更强些)。佛道二家追求的是纯净,“纯净”无“名”故无由“正”,两家此类描述尽多,不赘。而要求得“纯净”,必须胜贪去私,要胜贪去私,必须身心并修。心性不再是空谈。“纯净”远胜“善良”。可惜由于儒家思想占据主流,这些宝贵财富往往被视为左道旁门,最多被认为是组成“器”的一技,为“君子不器”者轻。

道德素质同时蕴含了身体素质和心理素质两重内容,二者不可偏颇。

特别要指出的是梅花拳(又称僧门道派梅花拳)这个古老的拳种,桩姿古朴大方、威武庄严。渊源难考,据《梅拳秘谱》载,传说汉代已出现,但缺乏其它文献佐证,不过从出土文物看,如汉代画像砖,上面能找到其全部五个桩姿(仍需切实的考证与探索)。经过燕子杰先生(燕先生在学界第一个明确提出“武育”)等有远见卓识的学者鼎力推举,2006年被列入首批国家非物质文化遗产名录。其拳理融汇了中国优秀的道德品质、佛道珠华与传统文化的精粹,实在是提高民族素质,促进人类和平,为往圣继绝学的瑰宝,(参见“http://meihuawuyu.com/portal.php?mod=view&aid=8”燕子杰先生《为什么说梅花拳是传统文化与道德的载体?》、《谈把传统文化和道德与技击训练揉为一体的运动——梅花拳》等文)非常值得学界重视与进一步发掘研究。

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