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泊舟听晓鹤倚月擘箜篌(梅十八博客)

山雨袭江网铺云,锦鳞惊梦镬千门。晴空艤棹村边树,琼花水月镜里人(除注明皆原创)

 
 
 

日志

 
 

《易》的相对性及神知性  

2014-11-16 06:44:40|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《易》是古人企图科学地把握宇宙、人类社会发展变化的一种尝试。这种尝试用现代科学眼光考察是模糊的。

《系辞传上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”古人认知世界的理论基础是天人合一,如果从“近取诸身”的角度附会以人事很容易理解:

天地生人(太极),人要么男性、要么女性(两仪:“一”、“- -”);两性要组成家庭才能繁衍下去,而组成的家庭又有哪个(刚性、柔性)主内、哪个主外的分别,那么一男一女组成的家庭就只有四种模式(四象);家庭就要生孩子,而孩子要么男性、要么女性,在这样的家庭中同样有主内、主外的区别,那么有孩子的家庭模式就有而且只有八种(八卦)。同理,中国古人认识到任何一个家庭都无法孤立地生活于类的丛林,要与其他家庭发生联系,那么相随而来的社会问题就有而且只有六十四种情况(六十四卦)。乍一看,其数理是严格的二进制,但稍动动脑子就知道,非常不严格。一和二怎么能严格地表述男人和女人?人性具有多样性、复杂性,又岂能用生硬的数目字简单计算?

从《序卦传》也能看出其不精确性。“有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。《屯》者,盈也;物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。《蒙》者,蒙也;物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。《需》者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》 ……”《序卦传》是说六十四卦的排列缘由的。“需”者,单纯是“饮食之道”吗?“饮食”一定“有讼”吗?“讼”一定要“众起”甚至动用武力吗?……把充分条件当做充分又必要条件往下推,漏洞很明显。

因而《系辞传下》说:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜。近取诸身,远取诸物。于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”说得很清楚,是“类”万物之情,不是“同”,不是“埒”,不是“等”;是“通”神明之德,不是“画”、不是“算”,不是“求精”。“通”有感悟意。他们知道“神明”之德是没办法“精算”的。“神”就是“明”,“明”就是“神”。明者,日月也,以象天地也,他太大、太玄虚了。《易.系辞传上》还说:“易则易知,简则易从。易简,而天下之理可得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。”就是要简化天地之道,让人们明白个大概。当然从儒家道德的需求来看,越精确越好,这样才能把每个人的社会角色固定下来,即“成位乎其中”。所以《系辞传》中出现了“《易》与天地准”这样的词句,(但此“准”绝不能解为“精确”,下面不还说了一句“与天地相似”吗?)所以多数人认为,《易传》是典型的儒家注解。于是后来者就把五行、时序、方位等等全部附会进来,易的数理越来越繁杂。

不管数理多么庞杂多端,都没办法精确计算人世、自然的变迁。因为其基本概念——阴阳五行等无法数据化,只能模糊从事。所以易占是相对的。

但中国古人深明人类的思维结构,他们知道如何创造科学,知道除科学之外,人还有一种更可贵、快捷有效的认知能力——直觉、灵感,这才是人类智慧的发源地。可是当代西学过于迷信科学,让中国孩子从启蒙阶段就恶灌科学,从而扼杀人的创造力。

《系辞传》也交待得很明白“《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与於此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。惟深也,故能通天下之志;惟几也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。”(《系辞传下》)“寂然不动”从概念上分析是绝对静止,然而正是这种“绝对静止”的身心环境,人的“意识”才是“绝对运动”的,才能“神速”,才能“极深而研几”。这才是中国人追求的智慧。只是,《易传》表达极简,没有透彻分析(唯识宗有详尽阐析)。“感而遂通天下”说的就是“悟”,“悟”要求无思无我的身心素质。不过,先秦时期人们(精确地说是儒家)追求这种境界的方式有限,他们从上古以来的巫术中发掘资源——“圣人以此斋戒,以神明其德夫”,斋戒的目的显然是为了摒除私心杂念。其“神以知来,知以藏往”的“神”、“知”当然非单指科学和逻辑,“形而上者”才叫“道”,“阴阳不测”才叫“神”,而“知几其神”。用概念、逻辑无法精确“测”出的才是“神”;惟其“神”方能“知几”,“神”是产生概念、逻辑的基础。

显然,只用数理是不可能精确预知人事物理的,(即便从现代科学的角度看世界,世界也是模糊的。)因而《系辞传》告诫人们“不可为典要,惟变所适”,不能教条地理解书上的言辞,要灵活变通。而变通靠的就是“神”、“知” 。郑玄《易赞》说:“《易》之为名也,一言而函三义,简易一也,变易二也,不易三也。故《系辞》云:乾坤其易之缊邪。又曰:《易》之门户邪。又曰:夫乾确然示人易矣。夫坤聩然示人简矣。易则易知,简则易从。此言其简易之法则也。”《易经》要旨有三:天道的模型化、简易化;天道是变动不居的、相对的;不易的是什么呢?绝对真理,这个绝对真理是“薛定谔之猫”,不能用相对静止的方式把握,必须是“寂然不动”情境下与自然的圆融合一状态的智慧。

古代占卜实例给人们提供了鲜活的教材,如《左传.襄公九年》所载鲁成公之母穆姜不迷信史官对《艮》之《隨》的裁断。史官显然综合考量了本卦《艮》的不变爻“六二”和之卦《随》的“六二”爻爻辞,才做出“《隨》其出也,君必速也”的裁断,而穆姜则只根据之卦《随》的卦辞理解卦意,并反其道而用之,作出决策。不论史官的裁断还是穆姜的决策,我们都可以看出易占的相对性。《北齐书》卷49《方伎列传.赵辅和传》也记载了赵辅和不以书判预测的实例:“有一人父疾,是人詣館別託相知者筮之,遇泰,筮者云:‘此卦甚吉,疾愈。’是人喜。出後,和謂筮者云:‘泰卦乾下坤上,然則入土矣,豈得言吉?’果以凶問至。” 泰卦卦辞、象辞、彖辞、爻辞都称得上吉利,可赵辅和却不管这些,只依卦象判断,而且还是另辟蹊径地判断。他不认为阳气上扬、阴气下沉,阴阳交合,水乳相融,显然他认为“乾”三阳爻代表阳刚之气、生命;“坤”三阴爻代表土地,生命被埋在地下,那当然是生命的尽头。愣是解出否卦义理。可事实证明,他的判断是正确的。尽管占卜术源于巫术,但在科学相对发达的今天,完全没必要把它过于神秘化,更不能迷信。除《易》外,还有风角、鸟占、甲骨、测字等等各式各样的占卜术。如《唐摭言》与《太平广记》都记载了唐朝毕诚和韦甄“听响卜”的故事:“畢諴相公及第年,與一二同人聽響卜。夜艾人稀,久無所聞;俄遇人投骨於地,群犬爭趨;又一人曰:‘後來者必銜得’。”“ 韋甄及第年,事勢固萬全矣;然未知名第高下,志在鼎甲,未免撓懷。俄聽於光德里南街,忽睹一人,叩一板門甚急。良久軋然門開,呼曰:‘十三官尊體萬福。’既而甄果是第十三人矣。”偶然听到的响声即可预测能否中举,而且准确率“100%”(一笑)。梅花拳自古就有香卜等占卜方法。故可以这样说,中国古人认识到世界是普遍联系的,随便拿任何一事一物就可以对任何另一事物作出预测。不过,这种预测要求预测者具有高深的理论修养、丰富的人生阅历、深厚的知识储备,关键要有敏锐的直觉感悟能力。不具备这些,死背书本、啃教条、搞些貌似高深的所谓“数理”就难以预测(而今的许多所谓“大师”们就是这种招摇撞骗的货色,他们打着国学旗号,其实连国学门朝那都不知,实质上在败坏国学、愚弄国民,是罪人。)

所以高亨先生认为《周易》卦爻辞是长期一次次偶然“准确”的累积,非一人一时一地创作,“筮人将其筮事记录,选择其中之奇中或屡中者,分别移写于筮书六十四卦爻之下,以为来时之借鉴,逐渐积累,遂成《周易》卦爻辞之一部分矣。”(《〈周易〉古经今注》)就是说,《易》自始至终都不是严格的。

因而盲从、迷信数理非常愚昧,尽信书不如无书。可以想见,如果让一百个人对同一件事易占,他们可能得到同一个卦,但可能做出几十、上百种解释;更有可能他们得到几十个不同的卦,但有可能做出相似的预见。所以占卜与否只是个心理安慰问题,如果中国的老祖先们都把命运让《易》来安排,恐怕中华民族早成负鼓盲翁的囊中书、口中词了。故,诗曰:

雄关四峙祖龙西,二世宏图轵道凄。

  羑里权排蓍草卦,苏源益探复剥机。

  萧何首戴红石顶,李靖足蹬绛木披。

  断柳东窗垂万古,高祠玉殿猛抽梯。

孔子对易占的态度值得人们深思:子曰:吾百占而七十当。唯周梁山之占也,亦必从其多者而已矣。子曰:《易》,我后其祝卜矣!我观其德义耳。幽赞而达乎数,明数而达乎德,又仁守者而义行之耳。”(帛书《易传.要》)是说:易占往往不准确;易占不在生活中占主要地位;“幽赞”才能得到准确的数理。而这个“幽赞”是指用灵感、悟性来判断,不是只靠蓍草操作得来的具体数爻判断。荀子也向人们指明了方向,“善为《诗》者不说,善为《易》者不占,善为礼者不相,其心同也”。(《荀子.大略》)如何理解“善为《易》者不占”?一,学养深广,心胸豁达,尽人事而听天命。二、由于学养深广,心胸豁达,自身就有很强的预见能力,用不着占卜安慰指点。

的“神”、“知”才是中华民族最可宝贵的财富
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